Ancestralidade na Umbanda: o que é e por que ela sustenta a religião

Duas palavras estão no cabeçalho deste site desde o primeiro dia, e a terceira só agora ganha um artigo inteiro. "Umbanda · Exu · Ancestralidade" não foi enfeite. Quem entra num terreiro percebe depressa que a conversa com os mortos não é um assunto entre outros: é o chão onde tudo o mais se apoia.

O problema é que a palavra "ancestralidade" anda por todo lugar, de aplicativo de genealogia a propaganda de perfume, e o sentido que ela tem dentro da religião ficou escondido embaixo disso. Aqui vai o sentido de terreiro, com a história de onde ele vem e com a pesquisa de quem estudou o assunto de perto.

O que é ancestralidade na Umbanda?

É a convicção de que os mortos não se vão por completo: continuam ligados aos vivos e podem ajudar, orientar e trabalhar. Na prática de terreiro essa ligação aparece em três camadas, que as pessoas costumam misturar:

• A ancestralidade de sangue. Os avós, bisavós e antepassados da sua própria família, conhecidos ou não.
• A ancestralidade de santo. A linhagem da casa: quem iniciou quem, de onde veio o fundamento e por quais mãos ele passou até chegar ao terreiro.
• A ancestralidade coletiva. Os ancestrais de um povo inteiro, que na Umbanda tomam forma nos Pretos Velhos e nos Caboclos.

Quando alguém diz "honrar a ancestralidade" num terreiro, pode estar falando de qualquer uma das três, e a confusão entre elas explica boa parte da conversa solta que circula por aí. A terceira camada é a que mais distingue a Umbanda de outras religiões, e é a que o resto deste texto explica.

Ancestralidade é o mesmo que descobrir de onde minha família veio?

Não, e vale separar logo, porque a maior parte de quem pesquisa a palavra procura outra coisa. Teste de DNA, sobrenome e árvore genealógica contam de onde você veio no sentido biológico. Isso é legítimo e interessante, e não tem nada de religioso.

No sentido religioso, a pergunta é outra: quem está com você agora? Alguém pode não saber o nome do bisavô e ainda assim ter ancestralidade viva, porque ela se constrói pela relação, pelo respeito e pela casa onde se frequenta, não pelo sobrenome. E alguém pode ter a genealogia inteira na parede e nenhuma relação com os seus mortos.

De onde vem o culto aos ancestrais na Umbanda?

Vem, em boa parte, da África banta. A antropóloga Eufrázia Cristina Menezes Santos, professora da Universidade Federal de Sergipe, escreveu um estudo sobre o culto aos Pretos Velhos na Umbanda, e começa pelo que o culto significava do outro lado do oceano:

Na África, portanto, o ancestral pertencia a uma família, a uma linhagem, a um grupo. Era o morto de alguém, com nome e com lugar. A travessia forçada e a escravidão despedaçaram essas famílias. Santos resume o que os autores clássicos dizem: os negros bantos perderam no Brasil muito das suas crenças, mas conseguiram preservar as cerimônias de invocação dos espíritos e o culto à ancestralidade, redefinido sobre novas bases sociais. Essa redefinição, escreve ela, esteve ligada, entre outros fatores, ao esfacelamento da família africana dentro da estrutura escravista.

Dá para imaginar o que isso significa. Quando a família é arrancada do chão, quem era o ancestral de quem? O culto sobreviveu, mas precisou mudar de endereço. Os estudos que ela reúne apontam a origem do culto aos Pretos Velhos justamente nas macumbas cariocas de procedência banta. É a mesma raiz de que falei no artigo sobre Umbanda e macumba.

Quem são os ancestrais da Umbanda?

Os Caboclos e os Pretos Velhos. É a resposta curta, e ela guarda uma ideia bonita: a Umbanda não herdou os ancestrais de uma tribo ou de uma linhagem africana específica, porque esse fio tinha sido cortado. Ela reconheceu como ancestrais os dois povos que formaram o chão onde ela nasceu. Santos descreve esse movimento assim:

Repare no "habitual, conhecido, íntimo". O ancestral da Umbanda não é uma figura distante e temida. É alguém de casa, com quem se conversa, que se escuta sentado num banquinho e que chama a gente de "meu filho". A autora conclui que os ancestrais das tribos e das linhagens cederam lugar aos antepassados indígenas, os Caboclos, e aos antepassados africanos escravizados, os Pretos Velhos, ambos passando a ser interpretados como "uma espécie de ancestral brasileiro".

Ela registra ainda um detalhe de terreiro que quase ninguém de fora conhece. Em algumas casas, as imagens dos Pretos Velhos ficam numa pequena construção ao lado direito da entrada, que se chama senzala ou casa das almas. O nome diz bastante: é o lugar de quem veio antes, guardado junto à porta, onde a casa começa.

Os Pretos Velhos são egum?

Depende de quem responde, e a diferença entre as tradições ajuda a entender cada uma. No Candomblé de tradição nagô, segundo as pesquisas de Juana Elbein dos Santos resumidas no mesmo artigo, o culto dos espíritos ancestrais, os eguns, acontece separado do culto dos orixás, em casas e em ritos distintos. Nesse olhar, os Pretos Velhos seriam simplesmente espíritos de mortos.

Na Umbanda, o desenho é outro. Os Pretos Velhos trabalham na gira, ao lado das demais entidades. Para os umbandistas mais distantes do Candomblé, escreve Santos citando o pesquisador Negrão (1996), a condição de egum dos Pretos Velhos não é negada, mas eles não são vistos como um espírito qualquer. A herança banta, misturada com o espiritismo e o catolicismo, foi sendo redefinida dentro da Umbanda, e essa mistura é uma das marcas da religião. Para entender como as linhas de trabalho se organizam, o texto sobre as Sete Linhas da Umbanda é o melhor ponto de partida, e o guia sobre quem é Exu na Umbanda mostra onde a esquerda se encaixa.

Toda casa de Umbanda vê o Preto Velho como ancestral?

Não, e esse é um ponto que as explicações simples escondem. Santos registra que a condição de ancestral do Preto Velho não é afirmada por todos os segmentos da Umbanda. Nos mais próximos das ideias espírita-esotéricas, o Preto Velho é uma forma, um modo de se apresentar que espíritos evoluídos escolhem para se comunicar, como prova de humildade. Nessa leitura, ele não é um velho africano que viveu, é uma roupa que o espírito veste.

A mesma pesquisa conta que, nas primeiras sistematizações da religião, esse "triângulo da Umbanda" era formado por três formas: o Caboclo, o Preto Velho e as crianças. Cada uma carregava um valor: a força e a simplicidade, a humildade e a paciência, a pureza. Quem se interessa pelas entidades infantis encontra um caso à parte no texto sobre Exu Mirim.

A autora tem a honestidade de dizer que há um preço nessa leitura. Nas casas em que a ideia de ancestral se dilui por completo, sobra uma imagem moralizante do negro, feita de bondade, resignação e trabalho. É o ancestral reduzido a bom exemplo, e não o ancestral como fonte de poder e de sabedoria. Quem é de dentro sabe a diferença: um Preto Velho não está ali para ser um velhinho manso, está ali para ser respeitado.

Por que a Umbanda diz que a ancestralidade a sustenta?

Por uma razão prática, não poética. A Umbanda funciona pela mediunidade, pela incorporação de entidades que são, em sua maioria, espíritos de gente que já viveu. Sem os mortos que seguem trabalhando, não há gira, não há consulta, não há caridade. A ancestralidade não é um tema da religião: é o motor dela.

Há também uma razão histórica. Santos mostra que o sentido do Preto Velho como ancestral africano foi dado primeiro pelo próprio campo religioso. Com o passar dos anos, a dinâmica da religião e o interesse de intelectuais umbandistas em construir a Umbanda como religião brasileira transformaram o Caboclo e o Preto Velho em símbolos nacionais. Santos apoia-se na antropóloga Diana Brown, que mostra como a religião foi moldada pelo nacionalismo da era Vargas. Um sinal disso está no calendário: os umbandistas fizeram do 13 de maio, dia da abolição da escravatura, o dia dos Pretos Velhos.

Isso tem um lado luminoso e um lado difícil. O luminoso é que a Umbanda deu aos negros escravizados um lugar de honra num país que os apagava. O difícil é que, segundo os autores que Santos discute (Bastide, Brown e Ortiz), esse processo valorizou o afro-brasileiro em detrimento do que era africano. É a mesma tensão que apareceu quando falei da diferença entre Umbanda e Quimbanda: a vergonha da parte africana deixou marcas, e reconhecer isso é parte de honrar quem veio antes.

Como honrar os ancestrais sem fazer ritual por conta própria?

"Honrar a ancestralidade" virou frase de autoajuda, e é preciso separar o gesto humano do ato religioso. Lembrar de quem se foi, contar as histórias, guardar uma fotografia, agradecer pelo que se recebeu: isso é de todas as pessoas, de qualquer fé ou sem fé, e não depende de terreiro.

Chamar um espírito, entregar oferenda, pedir proteção ou "limpar a linhagem" é outra coisa. Isso é trabalho espiritual, tem fundamento e tem responsabilidade, e quem faz sozinho a partir de um texto da internet corre o risco de fazer errado, como expliquei no artigo sobre firmeza para Exu em casa. A relação com os mortos se constrói no tempo, dentro de uma casa que responde por ela. Se a vontade é essa, o caminho é procurar uma casa séria e conversar com quem a dirige.

Oya Tùnde

Yalorixá · Filha de Oyá · Nação Ketu

Yalorixá em atividade de terreiro, responsável por uma casa de axé. Escreve neste blog sobre Umbanda com a autoridade de quem vive a religião — não de quem observa de fora. Conhecer →